Overview

The MSc in Internet Software Systems is a one year Masters degree for students who have found their undergraduate study stimulating and want to learn the advanced techniques in a current growth area of software.

The explosive growth of the Internet over the last decade has witnessed the rise of web software applications delivered to remote users located throughout the world. The emergence of these applications revolutionizes the way information is gathered, processed and delivered inside organisations as well as across organisations. It is a key enabling technology for globalisation, whereby large corporations distributed throughout the world are able to function as coherent units, and electronic commerce, whereby services are delivered to customers and client businesses in a direct and timely fashion.

The Masters in Internet Software Systems covers the theory and practice of constructing software applications that operate on the Internet. It gives a firm grounding in networks, distributed systems, computer security and databases, as well as practical experience with technologies and tool kits for building Internet-based software. You will learn techniques for delivering software applications over the world-wide web and for connecting component-based software using distributed objects and web services. You will learn and build software applications using the currently dominant technologies such as Enterprise Java and .NET.

Most students graduating from this programme move into software and IT industry to work on software development. They are also employed in large corporations for building IT solutions. A small number of graduates will also be able to move on to PhD research, either at Birmingham or elsewhere in the UK and abroad, to shape the technologies that will be developed in future.

International graduates of this programme are eligible to work in the UK for 12 months under the Government’s International Graduates Scheme.

Our minimum entry requirement is a Second Class degree or an international equivalent in Computing or a closely related discipline. The entrants must have a solid foundation in programming and knowledge of data structures and algorithms. In particular, knowledge of object-oriented programming will be a strong asset. Students who have not studied in English must pass a recognised English test.

1

The main defect of all hitherto-existing materialism — that of Feuerbach included — is that the Object [der Gegenstand], actuality, sensuousness, are conceived only in the form of the object [Objekts], or of contemplation [Anschauung], but not as human sensuous activity, practice [Praxis], not subjectively. Hence it happened that the active side, in opposition to materialism, was developed by idealism — but only abstractly, since, of course, idealism does not know real, sensuous activity as such. Feuerbach wants sensuous objects [Objekte], differentiated from thought-objects, but he does not conceive human activity itself as objective [gegenständliche] activity. In The Essence of Christianity [Das Wesen des Christenthums], he therefore regards the theoretical attitude as the only genuinely human attitude, while practice is conceived and defined only in its dirty-Jewish form of appearance [Erscheinungsform]. Hence he does not grasp the significance of ‘revolutionary’, of ‘practical-critical’, activity.

2

The question whether objective truth can be attributed to human thinking is not a question of theory but is a practical question. Man must prove the truth, i.e., the reality and power, the this-sidedness [Diesseitigkeit] of his thinking, in practice. The dispute over the reality or non-reality of thinking which is isolated from practice is a purely scholastic question.

3

The materialist doctrine that men are products of circumstances and upbringing, and that, therefore, changed men are products of changed circumstances and changed upbringing, forgets that it is men who change circumstances and that the educator must himself be educated. Hence this doctrine is bound to divide society into two parts, one of which is superior to society. The coincidence of the changing of circumstances and of human activity or self-change [Selbstveränderung] can be conceived and rationally understood only as revolutionary practice.

4

Feuerbach starts off from the fact of religious self-estrangement [Selbstentfremdung], of the duplication of the world into a religious, imaginary world, and a secular [weltliche] one. His work consists in resolving the religious world into its secular basis. He overlooks the fact that after completing this work, the chief thing still remains to be done. For the fact that the secular basis lifts off from itself and establishes itself in the clouds as an independent realm can only be explained by the inner strife and intrinsic contradictoriness of this secular basis. The latter must itself be understood in its contradiction and then, by the removal of the contradiction, revolutionised. Thus, for instance, once the earthly family is discovered to be the secret of the holy family, the former must itself be annihilated [vernichtet] theoretically and practically.

5

Feuerbach, not satisfied with abstract thinking, wants sensuous contemplation [Anschauung]; but he does not conceive sensuousness as practical, human-sensuous activity.

6

Feuerbach resolves the essence of religion into the essence of man [menschliche Wesen = ‘human nature’]. But the essence of man is no abstraction inherent in each single individual. In reality, it is the ensemble of the social relations. Feuerbach, who does not enter upon a criticism of this real essence is hence obliged:

1. To abstract from the historical process and to define the religious sentiment regarded by itself, and to presuppose an abstract — isolated – human individual.

2. The essence therefore can by him only be regarded as ‘species’, as an inner ‘dumb’ generality which unites many individuals only in a natural way.

7

Feuerbach consequently does not see that the ‘religious sentiment’ is itself a social product, and that the abstract individual that he analyses belongs in reality to a particular social form.

8

All social life is essentially practical. All mysteries which lead theory to mysticism find their rational solution in human practice and in the comprehension of this practice.

9

The highest point reached by contemplative [anschauende] materialism, that is, materialism which does not comprehend sensuousness as practical activity, is the contemplation of single individuals and of civil society [bürgerlichen Gesellschaft].

10

The standpoint of the old materialism is civil society; the standpoint of the new is human society or social humanity.

11

Philosophers have hitherto only interpreted the world in various ways; the point is to change it.

Beberapa anak Papua usia sekolah terlihat sibuk memungut ikan yang tercecer ketika dipindahkan nelayan dari kapal-kapal ikan ke keranjang yang siap dibawa ke pasar. Ikan yang dipungut dan dikumpulkan anak-anak tersebut sebagian di jual ke pasar sebagian lagi untuk dimakan. Orang tua (Ayah) mereka pada umumnya adalah buruh nelayan dengan penghasilan Rp. 600.000/bulan; ini adalah gambaran keseharian di Pantai Klademak Dua (2) Sorong yang di angkat pada halaman Pertama Harian KOMPAS Jumat, 27 April 2007.

Mungkin akan terasa janggal di telinga kita mendengar hal serupa, Pertama karena pribumi Papua bekerja memungut ceceran ikan, terlebih keterlibatan mereka yang masih anak usia sekolah, fenomena ini merupakan ciri khas daerah-daerah miskin/kantong-kantong kemiskinan, apakah hal tersebut terjadi karena kemiskinan semata? Lalu apa hubungan-nya dengan pendidikan anak Papua yang tugas utamanya adalah belajar dan beraktivitas yang diarahkan pada sesuatu yang sifat-nya mendukung masa depan.

Kedua, Dalam tingkat Pendapatan Asli Daerah (PAD) Sorong menempati urutan kedua terbesar setelah Timika, tetapi bukan rahasia umum jika angka-angka itu hanya simbol yang dampak langsungnya minim dalam sektor masuk dalam kategori Hak Asasi Manusia (HAM) seperti, hak hidup, hak mendapat pendidikan, dst.

Masa Depan Anak-anak Papua

Banyak pemerhati anak mengatakan bahwa mereka (anak-anak) adalah masa depan, menciptakan masa depan, atau masa depan dapat dibayangkan dari keadaan anak-anak saat ini.

Cerita pembuka di awal tentang anak-anak di Klademak Dua secara jumlah memang kalah dibanding anak-anak Papua di daerah lainya, tetapi potret mereka mewakili satu sisi kehidupan yang tidak dapat dianggap remeh.

Mereka adalah anak-anak Papua yang mempunyai hak yang sama dengan anak-anak lainnya di Indonesia bahkan dunia, apa yang dilakukan oleh mereka adalah untuk hidup, menggantikan peran orang tua yang kian terjepit oleh penghasilan yang tidak bertambah sementara kehidupan yang makin mahal.

Tugas utama mereka seharusnya adalah belajar yang banyak, karena posisi mereka sebagai generasi penerus, memang ada juga pandangan bahwa dengan itu mereka belajar realitas sehingga kemudian makin kritis, sepintas hal itu ada benarnya juga, tetapi kita tidak dapat menutup mata terhadap tuntutan perubahan jaman, yang juga menuntut penguasaan pendidikan formal, dan ketrampilan aplikasi lainya.

Ada banyak hal yang menyebabkan sorang anak putus sekolah, secara umum bersumber dari dua faktor yakni intern dan ekstern, dalam banyak kasus pula ditemukan hubungan antara kedua faktor ini mengakibatkan putus sekolah. Faktor intern diakibatkan oleh pertimbangan subjektif yang sama sekali tidak dipengaruhi oleh biaya, dalam kasus ini seperti karena faktor budaya yang membatasi kemauan sekolah, pada umumnya menimpa perempuan dalam lingkungan yang memegang teguh budaya, persoalan ini terus berkurang.

Faktor eksternal adalah pengaruh yang ditimbulkan oleh lingkungan luar, di dalamnya termasuk besarnya biaya pendidikan, yang berujung pada ketidakmampuan pihak pembiaya (orang tua, wali maupun anak sendiri) dalam membayar, yang mengharuskan anak putus sekolah. Kasus seperti ini belakangan jumlah-nya terus meningkat, tidak saja menjadi fenomena di Papua tetapi juga di kota lain di Indonesia.

Putus Sekolah Tidak Seharusnya terjadi

Melihat kasus putus sekolah-nya anak anak usia sekolah di tanah Papua, merupakan sebuah fenomena yang seharusnya tidak terjadi, jika pemerintah dengan cermat melihat bahwa pendidikan adalah kebutuhan mendesak untuk masa depan lebih dari itu pendidikan sebagai Hak asasi manusia.

Sebagai Hak Asasi Manusia pendidikan seharusnya menjadi kewajiban pemerintah, tidak soal siapa yang menjadi Bupati, Gubernur ataupun Presiden, jika itu tidak terjadi maka secara terbuka pemerintah telah melanggar HAM, pemenuhan hak pendidikan tidak hanya dalam penyediaan sarana pendidikan dan guru.

Dalam kasus seperti putus sekolah di Papua saat ini, jalan keluar yang paling mungkin adalah pendidikan anak Papua harus gratis, pendidikan gratis di dalamnya termasuk penyediaan segalah fasilitas pendidikan seperti, seragam, alat tulis, sarana pendidikan lainya, solusi ini akan menurunkan tingkat putus sekolah karena alasan faktor eksternal, di harapkan ke depan tidak ada lagi alasan bagi anak Papua untuk tidak sekolah.

Pemerintah harus meng-inisiasi keadaan ini, jika yang diharapkan saat ini adalah pendidikan gratis berarti diperlukan dana yang cukup besar untuk pembiayaan, bahkan jika pemerintah-nya baik Provinsi ataupun daerah Pro-pendidikan maka APBD yang dialokasikan minimal dapat berkisar 30% tiap tahun, dan pengalokasian ini musti di kontrol oleh masyarakat melalui LSM atau Pengawas Independen dan juga DPR, kontrol ini dalam rangka meningkatkan rasa memiliki dan tanggung jawab masyarakat terhadap pendidikan dan masa depan.

Jika pendidikan gratis ini berjalan Pemerintah harus yakin bahwa semua anak Papua bersekolah, untuk itu jika dirasakan ada hal lain yang masih mengganjal kemauan sekolah, terutama pengaruh pergaulan yang kurang baik, maka pemerintah bekerja sama dengan pihak terkait seperti kelompok Adat, Agama, LSM dapat membuat aturan setingkat PERDA yang melindungi dan mewajibkan anak Papua bersekolah.

Penutup

Masa depan kemajuan tanah Papua tergantung kepada bagaimana pendidikan saat ini terhadap anak-anak Papua, jika mereka bersekolah itu akan baik tetapi akan lebih baik jika ada jaminan pendidikan gratis bagi semua anak Papua, karena selain kepentingan masa depan juga merupakan implementasi dari Hak Memperoleh pendidikan yang harus di jamin oleh Negara dan pemerintah, semoga.

Bandung, 2 Juli 2007

Indigenous peoples are asserting their moral right to live as distinct communities and reminding us of the power of cooperation with nature. When the Spanish first arrived in the Caribbean over 500 years ago, the idea that indigenous peoples might possess rights was given scant attention. The conquistadores approached many of the indigenous communities with a priest who read a document called the Requiremento, a demand that the people come forth with their bodies and souls and all their property and offer these to the service of the Spanish crown or the Spanish would attack. It was read in Latin as prelude to an orgy of rape, plunder, and genocide.

It wasn’t until the middle of the 16th century that a bishop, Bartolome de Las Casas, championed the idea of some rights of the Indians before the Council of the Indies. Although that body agreed in principle that indigenous peoples should not be abused, the conquest continued unabated.

Fairness and reciprocity

The Europeans who first landed here in the Americas saw their problems very differently than indigenous peoples did and still do. In Europe, the biggest problem was that the people couldn’t produce enough food. They were hungry, and there was always the threat of famine. When they got to the Americas they found a first-rate edible landscape. But bring a bunch of sheep and cows and cut down all the trees for a couple of hundred years, and you don’t have an edible landscape anymore.

European wanted to battle, to outsmart nature —that’s what all their technology is about; that’s what biotechnology particularly is about.

But for the Indians, the question was not how to make war on nature, but how to cooperate with nature. When the Europeans came, the Indians were taking care of the land, so there was grass to feed the deer. The deer and the buffalo were our domesticated animals. The Indians had a very sophisticated system of food management based on cooperation with nature.

The Indians asked questions about fairness, not only human to human, but human to land, human to animal, human to everything. And they tried to get Europeans to see that. The thinking in Indian country was one of respect. The Indians were constantly imploring the Europeans to rethink their relationship with nature. “You’ve got it wrong,” we said. “You’ve got to be fair.”

Taking it to the global stage

Beginning in the early 1950s, some indigenous peoples began urging the international community to recognize their inherent rights to continue to exist as distinct peoples.

The idea was given a significant boost in 1977 when the non-governmental organizations of the United Nations organized a meeting in Geneva to discuss the creation of indigenous rights under international law. In 1982, indigenous representatives were invited to Geneva to witness the development of the United Nations Working Group on Indigenous Populations.

This was an important step because, until that time, indigenous peoples had been relegated to the most extreme margins of international affairs.

At first, the nation-states were cautious and occasionally hostile to the idea of indigenous rights and to the movement representing it. As recently as 1999 the Organization of American States (OAS) was essentially closed to indigenous peoples, but the OAS was presented with a mandate from the Inter-American Commission on Human Rights, and indigenous peoples insisted on a presence in those proceedings. Today, indigenous representatives attend the annual meetings of the 34 member states of the OAS. They are greeted with dignity, and their issues are extended respectful attention.

In fact, many states have now begun to acknowledge the rights of groups to a continued existence as distinct peoples, and this movement has spread rapidly over the past 15 years to Europe, Australia, Asia, the Pacific, and Africa. Today there are young Indian lawyers working on protecting indigenous peoples under principles which only a few short years ago were unimaginable. The OAS, the World Bank, the IMF, and other international institutions now have policies to protect indigenous peoples.

Indigenous people bring a unique argument to the world stage. We don’t have armies or navies, we don’t have national currencies, we don’t have many of the attributes that Western nations think make up nationhood.

And yet we propose that we have a moral right to continue to live as a distinct community and in the manner we have for millennia. And in many ways, it is the indigenous cultures’ relationship to the earth that represents the only real hope for the long term survival of people on any scale in the world.

The project of economic globalization is much more complex than many understand it to be. It is not merely the lowering of tariffs to make a level playing field for international commerce. It is, as practiced by the World Bank, the International Monetary Fund and U.S. foreign policy, a plan to coerce all nations of the world into behaviors which were once easily identified as markers of colonialism.

For example, ”structural adjustment” is a term used to describe the kinds of measures debtor countries are encouraged, or forced, to adopt by the World Bank and the IMF. These amount to shifting resources away from public benefit programs such as food subsidies and health programs to concentrate on debt reduction. In other words, poor countries are encouraged – indeed coerced – into giving up food and medicine so they can use the money to pay debts owed to foreign banks.

Often the foreign debts were incurred when some regime borrowed money to build infrastructure – roads, pipelines, power lines – to facilitate natural resources extraction which was, in turn, being developed by foreign interests. Sometimes that money was diverted – as in embezzled, stolen, appropriated – by people in the regime.

There are many and complex ways countries get into debt, but the ideology behind globalization involves exploiting these debts to advance international capitalism and (mostly) American cultural hegemony. The advice that accompanies the conditions for loan extensions includes such things as encouraging people to speak English, the international language of commerce. The problem is, many poor countries have populations to which English is no advantage.

The debtor countries are encouraged to sell all assets, including natural resources such as gas or oil, forests or mineral rights, to outside investors. This is privatization to the advantage of foreigners.

Defenders of globalization like to point to the fact that in the search for the cheapest labor, corporations sometimes build plants which bring jobs to already desperately poor people who must now labor without unions, environmental protections, or any kind of legal rights. It is said, and in some anecdotal settings it is true, that some individuals are better off. But the costs are usually unemphasized, and the threats to the whole society are ignored in these accounts.

The mythology that surrounds capitalism is that it grew organically as production, demand and wages fluctuated according to the rules of the market. Historical globalization, as distinct from capitalism, was a product of the British Parliament in the 19th century during a period of military expansion and colonization. It was heavily subsidized, even ordered, by the state. This included the use of powers of enclosure at home and military coercion abroad. When those in power wanted something, they found a way to take it. Without the power of the state wielded in the interests of the investor class combined with overseas use of military coercion, the kind of globalization that emerged in the 19th century is quite unimaginable.

One aspect of this ambitious project was then, and is now, the privatization of the commons. The commons in England was rapidly turned over to men of commerce who built sheep ranches on land formerly used by peasants to grow food. The displaced English peasants were recruited to jobs overseas and in factories at home; and ever since then, historians and economic philosophers have asserted that this was a happy ending. (Let’s call this the British consensus on globalization and empire-building.) It also enriched the rich, impoverished the poor, and set into motion ecological transformations the world has come to regret. Workers benefited to the extent labor movements were able to demand better wages and benefits.

We are now seeing how this great contradiction of privileging the few at the expense of the many is played out in democracies. In Latin America, huge movements of the underprivileged are re-exploring versions of socialism that are defined as anything but the Washington consensus on globalization. The neoconservative vision that wealth can be created by reducing and/or eliminating social services while creating profitable investment opportunities for foreign investors – the kind of model imposed on Latin American countries in recent years – has proved both undesirable and impractical. Now that the United States is distracted by the war in Iraq, societies as different as Argentina and Venezuela are in full defiance of the Washington consensus because they understand it doesn’t work for them.

Indigenous peoples have led the way to roll back this war against the poor. The first, in this modern context, were the Zapatistas of Mexico. Mexico has been a particularly abused victim of neoconservative economics, and the Indians are among the most acute sufferers. It is no exaggeration to state that neoconservative economic policy has served to destabilize Mexico politically and the Zapatista movement was explicit in its assertion that globalization was at the root of Mexico’s problems. They were right. And in Bolivia, large grass-roots movements were energized when an American company tried to privatize all the water in a small city there. Since then, the mass movement has continued to be energized, and at the end of 2005 it helped elect an indigenous man, Evo Morales, as president.

American apologists are painting the Bolivia story as one dominated by cocaine, but it is also dominated by a globalization program which is threatening that country’s small farmers, just as it threatens small farmers in other countries and uses the powers of the state to force ”reforms” which will lead to the local farmers’ demise. Whatever its merits, one of the consequences of globalization, especially in democracies, is the rise of grass-roots movements opposing its imposition.

Three books, each from an author with a distinct perspective, can help those interested in the misguided dilemma of neoconservative economic policy and U.S. foreign policy. Richard Douthwaite’s The Growth Illusion: How Economic Growth Has Enriched the Few, Impoverished the Many and Endangered the Planet takes issue with the consensus in Western culture that economic growth, as measured by economists, is a desirable thing. Joseph Stiglitz, who won the Nobel Prize in economics, worked in the Carter administration and served as chief economist at the World Bank, explains that the Washington consensus on globalization is not working in a landmark book, Globalization and its Discontents. John Gray, an important political thinker in the Thatcher administration and an intellectual of Britain’s New Right, argues that the globalization project has never worked for the betterment of societies, and won’t work now in an insightful volume, False Dawn: The Delusion of Global Capitalism.

OpenOffice.org 2 is the leading open-source office software suite for word processing, spreadsheets, presentations, graphics, databases and more. It is available in many languages and works on all common computers. It stores all your data in an international open standard format and can also read and write files from other common office software packages. It can be downloaded and used completely free of charge for any purpose.Great Software requires great people. OpenOffice.org 2 is the result of over twenty years’ continuous high quality software engineering. Designed from the start as a single piece of software, OpenOffice.org 2 has a consistency and a quality that is world class. Its open-source development model means there are no secrets. Roll your mouse over the screenshots for more details of the main components (requires javascript).

Easy-to-use. Easy to choose, easy to install, easy to learn – OpenOffice.org 2 is the easy choice for an office software suite. OpenOffice.org 2 is suitable for complete beginners, but if you have used any other office software, that’s ok too. OpenOffice.org 2 will make full use of what you already know – through familiar screens and menus – and also what you have – by reading existing files with no retyping.

Free software. OpenOffice.org 2 is free software. That means you are free to download it, free to install it on as many PCs as you like, free to pass copies to as many people as you like. You may use OpenOffice.org 2 for any purpose without restriction: private, educational, public administration, commercial… Free, really free.

Download OpenOffice.Org 2 Now!

Note: The pdf versions of this journal have been made from scans of the original documents. Shading is evident in the pdf documents when originals have coloured covers or when the original print on pages lacks contrast. All pages are legible and this is only a significant problem in a few issues of the Bulletin. For more information about reading PDF files, see P-web’s technical FAQs page.

Daya tarik perbincangan tentang Pancasila bagi sebagian besar kalangan, terutama kaum intelektual, masih cukup besar. Walau pada dekade terakhir, Pancasila seakan kehilangan “trah”-nya, namun ia masih melekat kuat sebagai sesuatu yang bernilai untuk ditinggalkan begitu saja. Bahkan, bagi kita yang masih memiliki nasionalisme Indonesia yang kuat, mempertahankan Pancasila sebagai bagian dari eksistensi negara adalah harga mati. Penetapan dan peringatan 1 Oktober sebagai Hari Kesaktian Pancasila adalah salah satu penanda bagi “lestari”-nya Pancasila di hati bangsa Indonesia. Namun, adalah hal yang wajar bila terbesit sebuah pertanyaan, benarkah Pancasila itu sakti? Apakah standar penetapan Pancasila sebagai sesuatu yang sakti dapat diterima secara nalar keilmuan dan moralitas? Perlukah kesaktian bagi sebuah ideologi seperti Pancasila? Dan seterusnya, dan lain sebagainya.

Hakekatnya, Pancasila dipandang dan diletakkan sebagai suatu idealisme atau sesuatu keadaan ideal bagi sebuah tatanan kemasyarakatan bangsa Indonesia. Ia kemudian diadopsi menjadi sebuah ideologi negara yang secara kontekstual akan menjadi acuan ideologis bagi setiap elemen penyelenggara negara, yakni pemerintah dengan semua perangkat-perangkatnya yang tergabung dalam eksekutif, yudikatif, dan legislatif; dan juga elemen masyarakat seluruhnya. Dalam bahasa lain, Pancasila biasanya disebut sebagai falsafah hidup bangsa Indonesia, yang lebih berkonotasi sebagai pandangan dan pegangan hidup berbangsa dan bernegara. Sampai pada titik ini, hampir tidak ada persoalan yang ditemukan pada Pancasila.

Masalah kemudian muncul ketika kita menganalisa secara mendalam tentang apa itu falsafah dan apakah Pancasila cukup pantas untuk dikategorikan sebagai sebuah falsafah hidup? Secara singkat, falsafah adalah hasil berfilsafat atau berpikir atau kontemplasi. Menurut asal katanya, filsafat berarti mencintai dan pencinta kebijaksanaan (Bahasa Yunani, phílos: teman atau pencinta, dan sophía: kebijaksanaan). Dari pengertian ini kemudian orang memberikan julukan kepada para filosof sebagai “orang bijak”, yang selalu berpikir “bagaimana sebaiknya” sebelum mereka melakukan sesuatu tindakan.

Terdapat empat bidang yang menjadi fokus filsafat. Pertama disebut ilmu etika, yakni bidang ilmu filsafat yang mempelajari tentang bagaimana seharusnya seseorang bersikap dan bertingkah laku. Kedua adalah ilmu metafisika yang mempelajari tentang esensi alam dan segala isinya, termasuk hukum-hukum alam yang ada di dalamnya. Ketiga, epistemologi yang biasa disebut juga teori ilmu pengetahuan. Cabang ilmu filsafat ini berhubungan dengan kebenaran dan keyakinan yang menjadi dasar penerimaan sesuatu yang disebut pengetahuan. Keempat adalah ilmu logika, yang fokus kajiannya menyangkut logis tidaknya sebuah alasan dari sebuah tindakan atau fenomena.

Pendapat para ahli boleh saja berbeda antara ahli yang satu dengan yang lainnya tentang falsafah atau hasil kongkrit dari filsafat yang baik dan sempurna. Namun umumnya dipahami bahwa sebuah falsafah yang ideal semestinya merupakan perpaduan dari keempat sub elemen dari filsafat seperti disebutkan di atas. Sebagai contoh, Deontologi-nya Immanuel Kant (1724-1804) mengajarkan tentang “perbuatlah kepada orang lain apa yang anda inginkan orang lain perbuat terhadap anda” sebagai dasar ia bersikap dan berbuat sesuatu. Ini jelas sebuah ajaran etika dalam filsafat Barat, yang karena esensi alamiah setiap manusia adalah sama derajatnya maka perlakuan terhadap orang lain juga mesti sebanding dengan apa yang kita harapkan dari orang lain perbuat terhadap kita; dan ini adalah alur berpikir yang logis. Kebenaran dari pernyataan itu hampir tidak dapat terbantahkan, dan ketika ajaran itu diyakini oleh seseorang, maka ia kemudian menjadi ilmu pengetahuan.

Kembali kepada Pancasila; sebagai sebuah hasil berpikir mendalam, maka ia dapat dikatakan sebagai falsafah bagi komunitas yang membenarkan dan meyakininya. Namun pada tataran nilai per nilai di dalam Pancasila, perlu dilakukan kajian dan analisis yang lebih dari sekedar pemenuhan selera politis negara untuk mengklaim Pancasila sebagai suatu falsafah. Apalagi untuk mengatakan bahwa Pancasila adalah sebuah ideologi tanpa cacat yang harus diadopsi dan diyakini secara buta bagi warga negaranya.

Sebagai contoh, Sila pertama dari Pancasila berbunyi “Ketuhanan yang Maha Esa”. Bicara ketuhanan, langsung atau tidak, pasti akan bersentuhan dengan yang namanya kepercayaan dan agama. Benar ada filsafat agama, namun pada titik kajian tentang eksistensi “Tuhan” dan “kekuasaan-Nya” yang bekerja mengatur alam semesta menjadi sumir dan tidak mendapatkan jalan keluar yang memuaskan secara logika. Akhirnya, pada setiap diskursus agama yang terbentur pada tembok besar “siapa tuhan?”, setiap orang berargumen bahwa ketuhanan sesuai dengan “ajaran agama” yang harus diyakini tanpa perlu bertanya “mengapa?” Contoh lain, Sila ketiga “Persatuan Indonesia”. Esensi yang dikandung pada sila ini dapat dipahami sebagai suatu idealisme persatuan dan kesatuan semua unsur, manusia, tanah, laut, kekayaan alam, dan segalanya, yang ada di nusantara dari Merauke di Timur hingga ke Sabang di sebelah Barat. Keadaan “satu Indonesia” itu hampir tidak bermakna apa-apa secara filosofis, karena bilapun ada rasa saling menghormati antar sesama suku, antar masyarakat di Indonesia, dan kerjasama di antara mereka, hal tersebut bukan semata-mata dilakukan karena sila ketiga itu.

Berdasarkan pemikiran tersebut, Pancasila sebagai sebuah kesatuan antar sila-silanya pada titik tertentu memiliki kelemahan filsafati untuk disebut sebagai falsafah karena tidak seluruhnya mencerminkan kriteria filsafat secara teoritis maupun praktis. Namun pada sila-sila tertentu, seperti Kemanusiaan yang Adil dan Beradab, tetap mengandung nilai falsafah yang tinggi dan dapat diterima di setiap komunitas manusia di manapun berada. Sila Keadilan Sosial bagi Seluruh Rakyat Indonesia juga merupakan unsur falsafah yang perlu dijadikan pedoman berbangsa dan bernegara.

Terlepas dari benar tidaknya, diterima atau ditolaknya argumen di atas, yang paling penting bagi kita adalah memahami secara baik sebuah konsep nilai sebagai ilmu filsafat. Ketika konsep nilai itu tidak memenuhi standar keilmuan, yang salah satunya adalah memenuhi standar logika, maka konsep tersebut kurang tepat dikatakan sebagai falsafah. Ia hanya sebuah konsep keyakinan belaka yang tidak perlu dibuktikan kebenarannya secara logika, sebagaimana halnya konsep agama dan aliran-aliran kepercayaan.

Kita ibaratkan Pancasila dapat dikategorikan sebagai sebuah falsafah hidup. Dalam kondisi ini, Pancasila semestinya juga dapat menjadi dasar pengembangan teori-teori filsafat selanjutnya sebagai “turunan” dari Pancasila itu sendiri. Sebagai contoh, teori keadilan-nya John Rawls (1921-2002) yang banyak jadi rujukan bagi kebijakan politik di negara-negara maju merupakan elaborasi lebih lanjut dari teori Utilitarianisme-nya Jeremy Bentham (1748-1832 ) dan John Stuart Mill (1806-1873). A theory of Justice (teori keadilan) hasil pemikiran filsuf Amerika, John Rawls, ini kemudian dijadikan landasan berpikir oleh pemikir lainnya untuk memunculkan idealisme “turunan” selanjutnya seperti Global Distributive of Justice (distribusi keadilan global) yang dikemukakan oleh salah satunya Prof. Goran Collste, seorang filsuf berkebangsaan Swedia.

Dalam konteks ini, Utilitarianisme sebagai sebuah falsafah hidup telah berperan aktif dalam mengatur tata nilai sebuah masyarakat, umumnya masyarakat Barat, dan falsafah tersebut dalam perjalanan sejarahnya mengalami pengembangan sesuai kebutuhan jaman dan kemajuan berpikir masyarakatnya. Dengan argumen ini, ingin ditegaskan bahwa bila memang Pancasila adalah sebuah falsafah hidup bagi sebuah bangsa bernama Indonesia, maka seharusnya konsep nilai tersebut dapat dijadikan landasan berpijak bagi menghasilkan “falsafah-falsafah turunan” selanjutnya sesuai dengan keadaan kekinian masyarakat Indonesia. Bila ia tidak mampu menjembatani kebutuhan pengembangan filsafat ke masa depan, maka Pancasila tidak lebih dari sebuah doktrin mati yang tidak bernyawa, yang justru tidak dapat dijadikan pandangan hidup berbangsa dan apalagi bernegara dalam jangka waktu yang lama.

Keberadaan Pancasila sebagai sebuah falsafah hidup mengundang tanda tanya besar ketika 1 Oktober dijadikan sebagai hari Kesaktian Pancasila. Sebagian orang memandang keinginan untuk mempertahankan peninggalan kebijakan orde baru itu justru melemahkan esensi Pancasila sebagai falsafah, penuntun manusia untuk hidup sebagai layaknya manusia beradab. Betapa tidak, bila Kesaktian Pancasila itu lahir atas dasar peristiwa berdarah, yang merupakan lembaran hitam bangsa ini. Logika mana yang dapat membenarkan bahwa Pancasila dianggap sakti ketika militer dan rakyat berhasil “menyelamatkannya” dengan melenyapkan jutaan nyawa manusia Indonesia yang notabene mengakui Pancasila sebagai miliknya juga? Jikapun yang dibunuh itu adalah kaum komunis, adakah Pancasila menuntun bangsa ini untuk menghabisi nyawa mereka?

Bukan hasrat ingin mengecilkan arti gugurnya beberapa jenderal di Lubang Buaya, namun apakah Pancasila mengajarkan untuk membunuhi orang lain (baca: rakyat) sebagai bayaran bagi tujuh jenderal itu? Tidaklah salah jika ada kalangan yang berpandangan bahwa pembunuhan besar-besaran pasca peristiwa 30 September 1965 itu bukan atas arahan atau tuntunan Pancasila, tetapi dilakukan oleh “oknum” pemerintah transisi saat itu. Artinya, Pancasila tidak harus menjadi kambing hitam sebagai “terdakwa” dalam diskursus ini. Jika logika tersebut boleh kita adopsi bersama sebagai sebuah kebenaran, maka sesungguhnya yang sakti itu bukan Pancasila, tetapi “oknum” pemerintah transisi masa itu alias pemerintah orde baru. Jadi seharusnya bukan hari Kesaktian Pancasila, tetapi hari Kesaktian Orde Baru.***

___________
Penulis adalah alumnus program pascasarjana bidang studi Global Ethics (Inggris) dan Applied Ethics (Belanda, Swedia). Sumber: Kabar Indonesia, 30 September 2007 (www.kabarindonesia.com)

MASIH Ingatkah anda akan sebuah peristiwa kelabu yang terjadi hari Kamis, 16 Maret tahun lalu di depan Kampus Universitas Cenderawasih Abepura, Papua? Peristiwa berdarah yang populer dengan istilah Bentrok 16 Maret Abepura (B16MA) itu mengakibatkan tewasnya 5 Aparat Keamanan negara ini (4 Angota Polisi dan 1 Anggota Intelud TNI AU), belasan Polisi dan puluhan Mahasiswa Papua cedera, operasi pengejaran terhadap para demonstran oleh Polisi disertai perusakan beberapa Asrama Mahasiswa di Abepura, pembakaran ijazah dan buku-buku teks milik para mahasiswa di Asrama Nayak, dan berbuntut pada peradilan 23 Aktivis Front Persatuan Perjuangan Rakyat Papua Barat (Front Pepera PB) dan Parlemen Jalanan (Parjal) di Pengadilan Negeri Jayapura.

Yang menarik, ternyata peristiwa berdarah tersebut pecah setelah, tidak seperti pemberitaan berbagai media massa lokal dan nasional bahwa negosiasi mentok, terjadi kompromi antara Koordinator Aksi pimpinan Arnold Omba (namanya masuk DPO versi Polda Papua) dan beberapa petinggi Polisi, diantaranya AKP Yan Pieter Reba (Kasat Intelkam Polresta Jayapura).

Kompromi tersebut adalah buah dari negosiasi yang rumit dan penuh ketegangan, bahwa Massa Aksi akan membuka satu dari dua ruas jalan yang diblokir dan Polisi bersedia membebaskan dua Aktivis Front Pepera PB (salah satunya adalah Selfius Bobii, Sekjen Front Pepera PB) yang sebelumnya ditangkap karena membagi-bagikan copy-an Press Release kepada demonstran. Massa Aksi pun menyetujui hasil kompromi itu dan dengan tenang menunggu kehadiran dua aktivis Front Pepera PB yang berada dalam tangan Polisi.

Hal menarik lainnya, berdasarkan pengakuan beberapa demonstran, beberapa Intelijen Polisi dan TNI (salah satunya adalah Intelud TNI AU yang tewas dihakimi massa setelah tertangkap basah sebagai provokator) terus memprovokasi massa dan membangkitkan emosi Polisi dengan cara berbaur di tengah-tengah massa dan lebih dulu melempari barikade Polisi dengan batu dan botol.

Tetapi, mengapa petinggi Polisi mengeluarkan perintah pembubaran massa secara paksa dan tidak bermartabat, padahal telah terjadi sebuah kesepakatan bersama yang lebih bermartabat? Mengapa para petinggi Polisi yang bernegosiasi dengan Koordinator Aksi dan mencapai kata sepakat, tidak memberitahukan hasilnya kepada bawahan mereka? Mengapa bawahan mereka yang hanya berjumlah 300-an orang dipaksa menyerang massa yang jumlahnya sekitar 1000-an orang sehingga bawahan mereka menjadi sasaran empuk amukan massa? Apakah para petinggi Polisi mempunyai agenda terselubung sehingga bawahan mereka dijadikan tumbal untuk mewujudkan agenda tersebut?.

Mengapa Polisi tidak menjadikan hasil negosiasi maupun provokasi Intelijen sebagai bahan olah TKP pada hari Kamis, 23 Maret 2006? Mengapa para Aktivis Front Pepera PB dan Parjal yang ditahan harus menjalani berbagai bentuk penyiksaan bebas dan dipaksa mengakui segala sesuatu yang tidak pernah mereka lakukan? Mengapa pengakuan yang mereka berikan sebagai satu-satunya cara untuk bebas dari penyisaan brutal dalam tahanan Polisi ternyata dijadikan Materi Berita Acara Pemeriksaan (BAP) yang selanjutnya menjadi perangkap bagi mereka di Pengadilan? Mengapa 1000-an orang (Papua dan Non Papua) terlibat demonstrasi tersebut tetapi hanya 23 dari mereka yang dijatuhi hukuman penjara? Mengapa Intelud TNI AU tewas dihakimi Aktivis Non Papua tetapi Aktivis Papua yang dituduh sebagai pembunuh?

Inilah beberapa hal pokok yang selama 10 bulan setelah B16MA, sekalipun masih mengundang tanda tanya dan jawaban berupa tafsiran yang beragam, telah menjadi buah pembicaraan berbagai kalangan di Papua. Hal-hal pokok ini juga ternyata menjadi buah bibir beberapa anggota Polisi yang saat itu lolos dari kepungan massa, istri dan keluarga mereka yang tewas maupun para anggota Polisi yang dengan seksama mengikuti tindak-tanduk atasan mereka sejak B16MA sampai saat ini.

Berdasarkan berbagai tafsiran yang diberikan, sebagian besar kalangan menilai bentrok tersebut sebagai skenario petinggi Polisi untuk beberapa kepentingan, diantaranya, pertama, membubarkan Front Pepera PB dan Parjal yang saat itu gencar mengkampanyekan penutupan PT Freeport-Rio Tinto di Tembagapura, sebuah Korporasi Asing (simbol Imperialisme AS) yang kehadirannya terbukti membawa petaka bagi Rakyat Papua; kedua, mematikan perlawanan Rakyat Papua terhadap kejahatan Imperialisme AS di Papua secara khusus maupun Indonesia pada umumnya dan menciptakan efek jera bagi Aktivis Papua dengan hukuman yang berat; ketiga, menciptakan stigma negatif terhadap Rakyat Papua sekaligus mematikan perlawanan mereka terhadap Imperialisme AS dan Rezim Indonesia sebagai kaki tangan AS, keempat, memperoleh kenaikan pangkat dan job-job strategis sebagai hadiah pembubaran Front Pepera PB dan Parjal dan lebih dari itu, memperoleh proyek pengamanan operasional PT Freeport-Rio Tinto.

Keempat penilaian diatas bisa dibenarkan berdasarkan fakta bahwa, pertama, Aktivitas Front Pepera PB dan Parjal di Papua saat ini boleh dikatakan telah lumpuh total karena sebagian besar Aktivisnya menjadi sasaran pengejaran Polisi : 5 orang masuk DPO (Hans Gebze, Arnold Omba, Jefry Pagawak, Henny Lani dan Maman Sudarman – Maman Sudarman adalah Aktivis Parjal asal Bugis, Sulawesi Selatan).

Aktivitas perlawanan terhadap PT Freeport-Rio Tinto juga menjadi lumpuh karena pengejaran Polisi pasca B16MA terbukti menghasilkan trauma yang cukup mendalam di kalangan Rakyat Papua, terutama mereka yang berdomisili di Jayapura dan sekitarnya. Trauma juga disebabkan oleh beratnya penyiksaan terhadap 75 tahanan yang menjalani berbagai bentuk penyiksaan bebas di tahanan Polsekta Abepura, Brimob Papua Kotaraja, Polresta Jayapura dan Polda Papua maupun vonis Pengadilan yang dijatuhkan terhadap 23 terdakwa (diantaranya Sekjen Front Pepera PB Selfius Bobii).

Kedua, sejak B16MA, muncul stigma negatif terhadap Rakyat Papua. Publik di Indonesia, karena tertipu dengan pemberitaan media massa, akhirnya menganggap Rakyat Papua sebagai manusia bermental biadab, kanibal dan tidak mampu menyelesaikan persolan melalui negosiasi damai. Stereotipe ini sempat berkembang dalam diskusi di Mailling List pasca B16MA. Padahal, fakta sesungguhnya di lapangan membuktikan bahwa negosiasi telah membuahkan hasil dan, dengan demikian, pembubaran massa secara paksa tidak perlu dilakukan.

Fakta lainnya menunjukkan bahwa warga Papua dan Non Papua sama-sama terlibat dalam aksi itu, dan beberapa saksi mata menyebutkan, Intelud TNI AU dihakimi oleh massa Non Papua setelah sebelumnya dikejar oleh massa Papua. Disini kita jumpai sebuah stereotipe yang bertujuan untuk, pertama, menyematkan stigma biadab, kanibal dan suka main otot kepada rakyat Papua, kedua, mengelompokkan kaum tertindas berdasarkan Ras sehingga melemahkan perlawanan mereka terhadap musuh bersama : Imperialisme AS dan berbagai bentuk ketidakadilan lainnya.

Ketiga, Para petinggi Polisi yang terlibat dalam pembubaran massa maupun operasi pengejaran demonstran pasca B16MA saat itu sebagian besar memperoleh kenaikkan pangkat dan berhasil menempati beberapa job strategis sebagai bagian dari tahapan pengembangan karier mereka dalam Kepolisian. Sebut saja Jabatan Kapolsekta Abepura, Kapolresta Jayapura, Kepala Sekolah Kepolisian Negara (SPN) Jayapura maupun beberapa posisi penting di jajaran Polda Papua. Posisi-posisi tersebut saat ini telah ditempati oleh mereka yang diduga terlibat langsung dalam ‘mengelola’ B16MA.

Bahkan, salah satu Perwira Menengah di jajaran Polda Papua yang dikenal publik sebagi sosok yang rajin muncul di media massa dan paling ‘bernafsu’ dalam mengejar para demonstran kini dikabarkan mendapat promosi untuk menjabat Kapolda Papua. Sosok tersebut dipastikan akan menggantikan Kapolda Papua Irjen Polisi Tommy Trider Jacobus.

Bukti Keempat adalah jatuhnya proyek pengamanan operasional PT Freeport-Rio Tinto ke tangan Polisi. Kalau sebelumnya pengamanan terhadap salah satu mata rantai Imperialisme AS itu menjadi tanggungjawab Tentara Nasional Indonesia, maka setelah B16MA, tugas tersebut beralih ke pihak Kepolisian. Dengan lain perkataan, B16MA, tanpa disadari, telah melahirkan proyek pengamanan tersebut.

Operasi pengamanan itu dikenal dengan Operasi Amole I 2006 oleh Brimob Kelapa 2 Jakarta (Satgas Amole I berjumlah 600 personel). Setelah mengamankan kepentingan AS tersebut selama 6 bulan, Operasi Amole I digantikan dengan Operasi Amole II tanggal 26 Desember 2006 oleh Polda Papua dan Kodam XVII/Trikora (Satgas Amole II terdiri dari 362 personil Brimob; 174 Polisi umum dan 200 pasukan TNI).

Berdasarkan keempat bukti diatas, terlihat dengan jelas bahwa Para Petinggi Kepolisian Republik Indonesia, terutama di jajaran Polda Papua lebih berpihak pada kepentingan Asing, terutama Imperialisme AS, ketimbang pada kepentingan Rakyat dan bawahan mereka. Rakyat dan bawahan mereka dengan mudah dijadikan tumbal untuk berbagai agenda terselubung yang, dalam kasus B16MA, telah diulas diatas.

Kalau begitu, predikat pengayom, pelayan dan pelindung masyarakat yang selama ini disandang Polisi patut dipertanyakan karena fakta di lapangan, terutama di Papua, membuktikan ketidakberpihakan mereka terhadap Rakyat dan bawahan mereka. Kasus B16MA adalah salah satu bukti nyata bahwa Polisi adalah pengayom, pelayan dan pelindung Imperialisme AS, secara khusus PT Freeport-Rio Tinto yang sedang bercokol di Tembagapura, Bumi Amungsa, Papua.***

Jayapura, 2 Januari 2007

PEMEKARAN Kabupaten di Papua yang saat ini ramai dibicarakan boleh dikatakan merupakan keinginan para koruptor. Tujuan mereka tidak lain adalah mencuri uang rakyat di kabupaten baru hasil pemekaran. Makanya, berbagai retorika dimunculkan untuk mendapat simpati rakyat agar pemekaran kabupaten bisa sukses. Beberapa kabupaten baru yang sedang digarap saat ini antara lain Kabupaten Muyu, Yalimo, Lanni Jaya, Mamberamo Tengah, Nduga, Grime Nawa, Ilaga dan Awyu Raya.

Salah satu alasan yang banyak digembor-gemborkan para promotor pemekaran adalah untuk memperpendek rentang kendali pelayanan pemerintah untuk meningkatkan kesejahteraan rakyat setempat. Tetapi, alasan ini terbukti tidak benar. Berdasarkan kenyataan yang ada, kehidupan rakyat Papua semakin terpuruk justru setelah pemekaran kabupaten.

Meningkatnya harga-harga kebutuhan pokok, biaya pendidikan, biaya kesehatan, biaya transportasi, parahnya infrastruktur, suburnya sukuisme dan hengkangnya kaum pribumi dari pusat-pusat kota menuju pinggiran kota sebagai konsekuensi logis dari arus masuk kaum pendatang yang tak terbendung bisa dijadikan ukuran ketidaksuksesan pemekaran kabupaten dan malapetaka yang ditimbulkannya.

Maka, pemekaran kabupaten di Papua sejatinya tidak bertujuan untuk memperpendek rentang kendali pelayanan pemerintah untuk meningkatkan kesejahteraan rakyat setempat. Tujuan sejatinya adalah memperpendek rentang kendali peluang korupsi. Mereka yang tangannya tidak menyentuh uang rakyat karena tidak punya akses ke pemerintahan terpaksa menempuh cara ini untuk memenuhi tujuan jahatnya.

Anehnya, rakyat pribumi Papua yang melarat setelah pemekaran inilah yang selalu dimobilisasi oleh segelintir pejabat dan mahasiswa pribumi yang haus kekuasaan. Mereka berkali-kali ditampilkan di media massa dan menyatakan bahwa pemekaran adalah aspirasi kami yang murni.

Padahal, ketika diajak demonstrasi mendukung pemekaran kabupaten, kebanyakan dari mereka berteriak dalam keadaan lapar. Atau, setelah berdemonstrasi, mereka masih kesulitan mencari biaya pengobatan anaknya yang menderita busung lapar. Penderitaan mereka adalah akibat langsung dari pemekaran kabupaten.

Memang, pemekaran kabupaten merupakan kebijakan Jakarta untuk memecah kekuatan rakyat yang menuntut kemerdekaan Papua setelah kejatuhan diktator Soeharto (bukan Orde Baru). Makanya, setelah pemekaran, kesejahteraan rakyat pribumi sulit dicapai. Yang tercapai adalah lemahnya gerakan kemerdekaan Papua yang diiringi dengan kelahiran koruptor di mana-mana.

Jika ditelusuri secara seksama, rakyat pribumi yang dimobilisasi saat ini untuk mendukung ide pemekaran kabupaten adalah mereka yang dulu pernah dimobilisasi untuk tujuan serupa. Setelah pemekaran kabupaten tahap pertama sukses dalam tahun 2003 lalu, kini rakyat yang sama dimobilisasi untuk kedua kalinya.

Hampir di setiap kabupaten induk maupun pemekaran, mereka yang memobilisasi rakyat untuk pemekaran kabupaten saat ini adalah sekelompok orang yang tidak mendapat posisi penting (atau sama sekali non-job) di pemerintahan setempat. Makanya, tangan mereka memang tidak akan menyentuh uang rakyat untuk selama-lamanya.

Karena tidak kuat menahan “Dahaga Korupsi” sementara mereka tidak mampu menyingkirkan pejabat korup dari kursinya, satu-satunya cara yang ditempuh adalah memobilisasi rakyat untuk membentuk kabupaten baru. Kabupaten baru adalah satu-satunya “Sumur” yang dana operasional dari Otonomi Khusus maupun Pendapatan Asli Daerah (PAD)-nya bisa menjadi “Air” yang akan memuaskan “Dahaga Korupsi” mereka.

Dalam aksinya, mereka rupanya tidak mengalami kesulitan karena selain tingkat pendidikan mereka yang minim, rakyat pribumi ini sudah cukup menderita akibat ulah para anggota DPRD yang mereka pilih dalam Pemilu Legislatif 2004 maupun para Bupati dan Wabup yang mereka pilih secara langsung.

Saat berkampanye, berbagai janji muluk diteriakkan untuk mendapat dukungan suara. Setelah terpilih, mereka menguras uang rakyat layaknya uang pribadi. Mereka merasa bangga ketika berkeliaran di tengah-tengah rakyat dengan mobil yang dibeli dengan uang korupsi. Anak-anak mereka pun merasa bangga ketika berfoya-foya dengan uang hasil korupsi ayahnya.

Lebih parah lagi, mereka paling senang memamerkan barang-barang mewah hasil korupsi di depan orang-orang yang pernah mendukung mereka saat Pemilu atau Pilkada, seolah-olah ingin mengatakan : “suara yang kalian berikan dalam Pemilu dan Pilkada lalu itu hasilnya cuma ini, tolong berikan suara anda dalam Pemilu atau Pilkada berikutnya.”

Orang Papua yang karakternya sebagai manusia sejati telah hancur berkeping-keping karena dijajah berbagai bangsa asing selama ratusan tahun terbukti menemui kesejatian dirinya dengan cara biadab ini. Setiap orang ingin menjadi pejabat yang sukses dan kesuksesan mereka diukur dengan suksesnya penipuan mereka terhadap rakyat sendiri dan kesuksesan menjarah uang rakyat tanpa tersentuh hukum.

Temuan Badan Pemeriksa Keuangan (BPK) Republik Indonesia perwakilan Papua di Jayapura tentang korupsi yang mereka praktekkan sudah pada tingkat kronis dan pengadilan rakyat patut diterapkan untuk mengadili mereka seandainya aparat penegak hukum negara ini tidak serius meringkus mereka.

Berdasarkan hasil temuan BPK, diketahui bahwa semua kabupaten pemekaran dan kabupaten induk di Papua merupakan lahan subur bagi berkembangnya kejahatan berlabel “tikus-uang” ini. Laporan-laporan terakhir lembaga ini menyebutkan, Ratusan Milyar Rupiah milik rakyat miskin di Papua berhasil dikuras pencuri yang setiap saat mengaku peduli dengan rakyatnya.

Pencuri-pencuri itu tidak lain adalah para anggota DPRD, Bupati, Wakil Bupati, Sekretaris Daerah, Kontraktor dan orang-orang yang berada di lingkaran kekuasaan. Tidak ketinggalan pula anak-istri, kerabat dan kenalan mereka. Parahnya, dana-dana yang dikuras sebagian besar berasal dari pos-pos vital yang menjadi program prioritas sebagaimana diamanatkan UU Nomor 21 Tahun 2001 tentang Otonomi Khusus bagi Provinsi Papua, yakni pendidikan, kesehatan, ekonomi kerakyatan dan infrastruktur.

Sekedar contoh, mengacu pada laporan BPK untuk Tahun Anggaran (TA) 2004 dan TA 2005, pengeluaran di luar penghasilan pimpinan dan anggota DPRD (dana operasional, kelancaran tugas dan uang sidang) yang jelas-jelas merugikan rakyat adalah sebesar Rp. 2,56 Milyar (Kab. Tolikara), Rp. 1,51 Milyar (Kab. Mappi), Rp. 1,50 Milyar (Kab. Boven Digoel), Rp. 4,56 Milyar (Kab. Nabire) dan Rp. 1,86 Milyar (Kab. Keerom).

Sampai dengan akhir TA 2005, laporan BPK tentang uang rakyat yang dicuri telah menembus angka Rp. 550, 13 Milyar. Angka yang abnormal ini merupakan kejahatan para anggota DPRD, Bupati, Wakil Bupati, Sekretaris Daerah, Kontraktor dan orang dekat plus anak-istri mereka di kabupaten-kabupaten yang telah disebutkan diatas dan beberapa kabupaten pemekaran dan kabupaten induk lainnya di Provinsi Papua.

Longgarnya pengawasan berbagai instansi terkait, lemahnya elemen penegak hukum, kebijakan “tebang pilih” yang menjadi ciri khas Rezim SBY-JK dalam pemberantasan korupsi di Indonesia dan gertak-sambal para koruptor bahwa mereka akan mendukung gerakan kemerdekaan Papua sekiranya mereka diseret ke Pengadilan turut menjadi pemicu suburnya praktek korupsi.

Memang, pemekaran kabupaten merupakan impian para koruptor di Papua. Tetapi, rakyat pribumi-lah yang selalu dimobilisasi untuk tujuan busuk mereka, tentu saja dengan mengedepankan berbagai isu yang bisa membuat rakyat pribumi tertipu dan memberikan dukungan secara membabibuta. Oleh karenanya, stigma bahwa “Bangsa Papua adalah bangsa yang diciptakan Tuhan khusus untuk ditipu, dicongar dan diadudomba”, mungkin bisa ada benarnya.***